Nous n’avons pas voulu utiliser, dans cette note, la Vita Constantini attribuée à Eusèbe. Il est préférable, en effet, de ne pas faire appel, pour retracer les événements de 312, à un texte dont le moins qu’on puisse dire est qu’il est suspect, et très postérieur au témoignage de Lactance. Sans vouloir traiter ici de l’authenticité de cette œuvre, question qui mériterait d’être traitée d’ensemble, nous voudrions terminer par quelques remarques sur la formation de la légende de la « vision », telle qu’elle apparaît dans les textes postérieurs au de mortibus persecutorum.
  On sait que la Vita ( 1 ) présente de l’adoption du chrisme par Constantin une version trés différente de celle de Lactance. Au cours de sa marche contre Rome, l’empereur aurait vu briller dans le ciel une croix, accompagnée de l'inscription τούτῳ νίκα. Inquiet, l'empereur aurait consulté son entourage et, la nuit suivante, le Christ lui serait apparu en songe pour l’inviter à reproduire le signe aperçu la veille et à l’utiliser comme talisman. Constantin aurait alors fait fabriquer par des orfèvres un précieux étendard qui n’est autre que le labarum ( 2 ). Bien que l’auteur de la Vita prétende tenir ce récit de la bouche même de Constantin — selon un procédé habituel à la Wundererzählung — il est difficile d’ajouter foi à ses dires.
  La vision a été localisée par lui en Gaule, à la suite de la tradition rapportée par le Panégyriste de 310, et aussi parce qu’il importait de faire remonter le plus haut possible la conversion de l’empereur ( 3 ). D'autre part, la vision de la Vita concerne la croix, dont Lactance n’a pas connaissance, et aboutit à l’adoption du labarum, emblème qui n’a pas été utilisé avant les années 321-324 ( 4 )
  Enfin, la tradition représentée par la Vita, qui combine des éléments empruntés à des sources diverses : songe venant de Lactance, vision diurne tirée du Panégyrique de 310, labarum connu depuis 321-324, formule τούτῳ νίκα probablement déduite de la dédicace de la statue romaine de Constantin( 5 ), n’est qu’une tradition parmi d’autres et ne peut, en aucune façon, être tenue pour la Vulgate de l’historiographie chrétienne.
  Nous voyons, en effet, que Rufin, dans sa traduction de l’Histoire ecclésiastique, ignore complètement le récit de la Vita. Pour lui, la vision n’a pas eu lieu en plein jour ; seul Constantin a reçu la révélation du signe divin, qui n’a donc été aperçu par aucun soldat. Il n’y a pas eu appel de l’empereur à ses conseillers ni d'apparition subséquente du Christ : ce sont des anges qui lui ont dévoilé le sens de l’apparition dont il avait été favorisé ( 6 ).
  Si grande était l'incertitude quant aux circonstances de la vision que Sozomène ( 7 ) donne du miracle deux versions différentes : l’une est celle de la Vita, l’autre celle de Rufin, d’ailleurs fabriquée, semble-t-il, à l’aide de deux passages de Lactance ( 8 )
  D'autre part, les auteurs postérieurs n’ont pas toujours adopté, sur l’origine du labarum, la tradition de la Vita. Ainsi, Philostorge place la vision en pleine nuit, à la veille de la bataille du Pont Milvius, et non en Gaule, au début d’un après-midi, comme l’a prétendu l’auteur de la Vita ( 9 ). Des textes tardifs, remontant visiblement à des archétypes très divers, localisent la vision non plus en Gaule ou en Italie, mais dans les Balkans, à l’occasion de campagnes contre les Barbares, sur le Danube ( 10 ), en Thrace ( 11 ), ou encore en Péonie, cette fois lors de la guerre contre
Licinius ( 12 ).   D’autres circonstances de la vision varient selon les versions ( 13 ). Il en résulte que la Vita n’a pas joui, dans les décades qui ont suivi sa divulgation, d’une autorité incontestée et que même les auteurs chrétiens n’ont pas ajouté foi à ses dires. Les écrivains ecclésiastiques, jusques et y compris saint Augustin, gardent sur elle le silence le plus complet ( 14 ). La question se pose de savoir pourquoi. La Vita n’a-t-elle été composée qu’à la fin du IVe siècle, ou bien a-t-on fait sur une œuvre rédigée peu de temps après la mort de Constantin la conspiration du silence, a-t-on mis sous le boisseau une œuvre qui avait cessé de répondre aux besoins de la propagande chrétienne et impériale?
  C’est la première hypothèse que M. Grégoire défend dans un article brillant ( 15 ), dont les conclusions ont été combattues, mais non réfutées d'ensemble ( 16 ).
  Il est possible, toutefois, que la Vita, « synthèse, défiant toute chronologie, de l’expérience religieuse de Constantin », ait existé dès le début du règne de Constance II. Il est possible également que le souci, déjà signalé par J. Bidez, de glorifier le premier empereur vraiment chrétien, ait été peu favorable à la diffusion de l’œuvre. Plus tard, à l’époque théodosienne, la Vita, œuvre de l’école d’Eusèbe, aurait été mise à l’honneur, parce que Constance II était devenu persona non grata à cause de son arianisme. Nous ne voulons pas entrer, sur ce point, dans le détail d’une démonstration que M. Paul Orgels fournira bientôt ( 17 )
  Un des principaux arguments des adversaires de l’authenticité eusébienne, à savoir qu’une lettre de Cyrille de Jérusalem à Constance ( 18 ) prouverait la non-existence, en 351, de la Vita Constantini, ne résiste pas, ce semble, à la pénétrante analyse que M. J. Vogt a donnée de cette lettre, datée par lui de 353 ( 19 ) Il est probable que Cyrille a connu une version de la Vita proche de celle que nous possédons, mais qu'il l’a délibérément passée sous silence pour plaire à Constance. Il n’est donc pas sûr, même si la rédaction actuelle de la Vita n’est pas l’état primitif du texte, que le récit de la vision de Constantin n'ait pas été connu vers la fin du règne de cet empereur ; le discours des Tricennalia, prononcé en 335 et remanié dans la suite, semble bien, en tout cas, y faire allusion ( 20 ).
  Quoi qu’il en soit, le récit de la Vita reste extrêmement suspect et ne saurait être utilisé avec la même confiance que le texte de Lactance. Sans doute l’auteur du De mortibus nous donne-t-il des événements une version déjà « arrangée ». Il n’en reste pas moins que Lactance est, chronologiquement, beaucoup trop proche de 312 pour représenter un état de la légende déjà complètement cristallisé sous une forme par trop éloignée de la réalité historique.